유대어 속담에 이런 말이 있다. “인간은 계획하고, 하느님은 웃으신다”. 최근의 사건들은 하느님께서 특히 짓궂은 유머 감각을 지니고 계심을 시사하는 듯하다. 탈자유주의적 가톨릭 질서 형성에 관한 구상들이 정치 로비스트들을 통해 탄력을 받기 시작하자마자, 그 계획들은 엄청난 이중 타격을 입었다.
첫째는 도널드 트럼프가 전쟁의 도덕성에 관한 교황 레오 14세의 발언을 상스럽게 일축한 일이었다. 둘째는 헝가리 총리 빅토르 오르반의 압도적인 선거 패배로, 명목상 그리스도교적 탈자유주의의 대표적 정권이 막을 내리게 된 일이었다.
언뜻 보기에 이 두 사건은 무관해 보일 수도 있다. 교황과 세속 권력자가 교리 문제를 두고 맞서는 일은 처음이 아니며, 오르반주의는 가톨릭적 성격을 지닌 것도 아니고(오르반 자신은 개혁 가톨릭 신자이다), 고백적 의미의 그리스도교를 실천하는 것도 아니다(그것은 그리스도교적 탈자유주의와 약간의 공통분모를 지닌 세속적 민족주의이며, 그마저도 실제 운영보다 수사 차원에서 더 그러하다).
그러나 이 사건들의 동시성은 통합주의, 또는 그 가장 저명한 옹호자인 에이드리언 버뮬이 선호하는 표현을 빌리면 “정치적 가톨릭주의”로 알려진 사상 학파의 철학적·실천적 결함에 주목하게 만든다. 정치적 가톨릭주의의 목적은 “현세 권력과 영적 권력이 자연법과 하느님의 법 안에서 올바른 관계를 이루는, 이성적인 정치 질서”이며, 그러한 질서는 “은총이 스며든 참으로 인간적인 공동체가 번성할 수 있는 지역 공동체들을 보호하고 지켜 주는 최선의 방식”이라고 버뮬은 말한다.
정치적 가톨릭주의는 최근 하나의 시대적 흐름을 형성해 왔는데, 이는 버뮬과 동료 통합주의자인 패트릭 디닌, 곧 『왜 자유주의는 실패했는가』의 저자의 대중적 위상에서 드러난다. 그것은 레이건·부시 시대의 융합주의가 제 기능을 잃었다는 인식에 대한 반응으로 등장했다.
그 융합주의 아래에서 미국의 가톨릭 성직자들과 공적 지식인들은 시장지향적 신보수 우파와 공동 전선을 형성했고, 그 과정에서 정치적 좌우 어느 진영이 아니라 객관적이고 하느님께서 주시며 교회가 식별한 진리에 부합하는 가톨릭 사회교리에 대한 충실성을 희생했다. 통합주의 저술가 케빈 갤러거가 문서화했듯이, 오바마 시대에 이르러 정치적 자유주의가 가톨릭 신앙과 신자들을 향해 무기를 겨누면서 일종의 결산이 이루어졌다.
곧 오버게펠 판결에서 연방대법원이 동성혼에 대한 권리를 만들어 낸 일, 그리고 「건강보험개혁법」에 포함된 피임 의무 조항이 그것이었다. 한편 정치 우파는 “사회적 이슈들”에서 벗어나, 티파티 운동과 그 후 도널드 트럼프로 이어지는 반정부·반이민 메시지 쪽으로 방향을 틀었다.
좌파에게 비난받고 우파에게 버림받은 미국 가톨릭교회에 대하여, 통합주의자들은 오래된 사상에 기초한 새로운 길을 제시했다. 신실한 가톨릭 신자가 신앙을 삶의 여러 요소 중 하나로 분리해 두는 도덕적으로 파편화된 삶이 아니라, 하느님과 그분의 교회에 대한 신심과 순명의 통합된 삶을 살아야 하듯이, 공적 삶에 참여하고자 하는 가톨릭 신자들도 현세 권력과 영적 권력의 결합을 향해 노력해야 한다는 것이다.
곧 교회 권위가 시민 행정의 법과 정책을 인도하여, 사회 질서를 물질적 차원과 초월적 차원을 아우르는 공동선의 유익을 위해 배열해야 한다는 것이다. 통합주의는 악의 억제를 법제화하는 법적 도덕주의보다 범위가 넓지만, 국가와 교회는 여전히 구별된 실체로 남는다는 점에서 신정정치에는 이르지 않는다.
정치적 가톨릭주의는, 가톨릭교에 적대적이지 않은 이들을 포함하여, 많은 비판자들을 낳았다. 철학자 케빈 밸리어는 아마도 통합주의에 대한 가장 간결한 비판적 평가를 내놓은 저자일 것이다. “거기에 도달할 수도 없고, 거기에 머물 수도 없으며, 그것은 불공정하다.”
밸리어에게 있어 통합주의 질서로 이행하는 실행 가능한(또는 도덕적인) 수단은 존재하지 않으며, 통합주의에 의해 인도되는 사회들은 “아마도 그 자체의 논리 때문에 해체될 것”이고, 가톨릭 신자들에 대한 강제는 물론 비가톨릭 신자들에 대한 강제는 본질적으로 부당하다.
시민학자 제임스 M. 패터슨은 세속 권력이 교황 권위에 종속되는 겔라시우스적 이중권력체제에 대한 통합주의자들의 집착을 “절망의 지성화”라고 부르며, 이를 공적 영역에서 철수하여 가톨릭 지도력의 책임을 여러 평신도 사상가·이념가·활동가들에게 떠넘긴 주교단의 부재가 낳은 결과라고 본다.
도미니코회 수도자인 제임스 도미닉 루니는 정치적 가톨릭주의의 가상적 국민국가를 “인테그리스탄”이라고 부르며, “역사적으로 통합주의 국가들은 필연적으로 타협의 체제나 자유주의 국가로 변질되었다”고 주장한다. 후자의 사례로는 현대 아일랜드 국가를 들 수 있다. 이 나라의 헌법은 1973년까지 가톨릭교회의 “특별한 지위”를 “신앙의 수호자”로 인정했지만, 오늘날 아일랜드는 유럽에서 가장 세속적이고 자유주의적인 사회들 가운데 하나가 되었다.
이러한 비판들이 아무리 강력하다 하더라도, 대통령과 교황의 대립이라는 실물 교훈만큼 통합주의를 무너뜨리는 데 성공한 것은 없었다. 트럼프는 가톨릭 신자는 아니지만, 그의 행정부는 통합주의자들도 억압하고자 하는 행위와 사상들, 특히 트랜스젠더 이데올로기와 미성년자들을 “젠더 의학”에 노출시키는 일을 겨냥해 국가 권력을 동원하는 탈자유주의의 세속적 변형을 실천하고 있다.
반전 설교를 둘러싸고 교황 성하를 향한 대통령의 무례하고도 무지한 비난은 “그저 트럼프다운 행동” 정도로 치부될 수도 있겠지만, 그것은 교회에 노골적으로 적대적이지 않은 행정부조차도, 그 영적 지도력이 세속 정치 의제와 충돌할 때 로마를 향해 등을 돌릴 수 있음을 보여 준다.
교묘한 통합주의자는 세속 권력과 교회 권위 사이의 갈등을 전면에 드러낸 이 분쟁이야말로 탈자유주의가 전진하고 있다는 증거라고 주장할 수도 있을 것이다. 그러나 정치적 가톨릭주의자들에게 불행하게도, 그들은 시대의 흐름과 어긋나 있다.
트럼프 행정부에서 가장 저명한 가톨릭 신자 중 한 사람인 부통령 J. D. 밴스는, 어조만 다소 절제되어 있었을 뿐, 미국 정부 정책에 대한 교황의 논평은 물론 정책 형성에 교회가 개입하는 것 자체를 단호히 거부하는 발언으로 교황에게 응수했다.
“어떤 경우에는 바티칸이 도덕의 문제들에 머무는 것이 가장 좋을 것이다,”라고 밴스는 말하며, “가톨릭교회 안에서 일어나는 일들에 머무는 것이 좋다”고 덧붙였다. 이것이 자유주의의 논리이다. 국가는 국가의 차선에, 교황권은 교황권의 차선에 있어야 하며, 서로 그 자리를 지켜야 한다는 것이다.
그러나 그는 한 걸음 더 나아가 교황의 정당한 전쟁 이론 이해에 이의를 제기하면서, “어떻게 하느님께서 결코 칼을 드는 자들의 편에 서시지 않는다고 말할 수 있는가?”라고 물었다. 미국의 제2차 세계대전 참전을 언급하면서, 부통령은 “교황이 신학 문제를 말할 때는 매우, 매우 신중해야 한다”고 덧붙였고, “그것이 진리에 뿌리내리고 있는지 확인해야 한다”고 말했다. 이란 작전이 정당한 전쟁 전통 아래에서 적법한지에 대해서는 상반된 견해들이 존재하지만, 그 누구도 밴스를 교회법 학자로 오인하지는 않을 것이다.
그의 발언에서 두드러지는 점, 그리고 통합주의에 치명적인 점은, 그가 얼마나 경쾌할 정도로 무례하게 교황 성하를 꾸짖는가 하는 것이다. 통합주의자들은 자유주의를 영적 사안에서 교회에 유보하는 국가로 대체하고자 한다. 그런데 자유주의를 대체하고자 하는 같은 종교 공동체의 일원, 그것도 개종자인 밴스는, 교황에게 국가의 일에 코를 들이밀지 말라고 말할 뿐 아니라, 교회 교리 문제에서도 교황이 오류를 범하고 있다고 말한다.
이것이 탈자유주의적 가톨릭 신자가, 더구나 개종자가, 정치에 대한 교황의 개입을 두고 말하는 방식이라면, 미국의 정책결정을 교회의 교도권에 복종시키는 데 동의할 탈자유주의적 가톨릭 정치인들을 공화당에서든 민주당에서든 확보할 가능성은 지극히 희박하다.
명심해야 할 것은, 이란 전쟁은 미국의 탈자유주의자들과 교회가 대체로 일치하는 사안이라는 점이다. 가톨릭 통합주의자들의 돈키호테식 유토피아주의가 탈자유주의 정치의 최종 보스, 곧 이민 문제와 마주치게 될 때를 기다려 보라. 많은 신실한 미국의 통합주의자들이 교황의 가르침에 순종하겠지만, 이민에 관한 가톨릭교회의 가르침은 오늘날 공화당 정치에서 자유와 기업이 레이건·부시 시대에 지녔던 것만큼이나 근본적인 개념들을 공격한다.
설령 가톨릭 사회교리와 공화당식 탈자유주의, 또는 민주당식 경제 정의 사이에 어떤 조정이 이루어진다 하더라도, 그러한 배열은 행정부 권력이 4년마다, 입법부 권력이 2년마다 바뀔 수 있는 정치체제 안에서는 극도로 취약할 수밖에 없다.
오르반이 지난 16년 동안 헝가리의 제도와 국민적 삶의 문화 속에 뿌리내리게 해 온 비자유주의적 민주주의는, 오르반의 부상이 맞서 싸우는 데 기초해 있었던 유럽연합의 온갖 명령들을 기꺼이 수용하려는 후계자에 의해 해체될 조짐을 보이고 있다. 탈자유주의 질서가 어떻게 물질적·영적 덕목을 중심으로 조직된 사회로 발전할 수 있는지에 대해, 통합주의는 설득력 있는 답을 거의 내놓지 못한다. 그러한 질서가 민주정의 변덕 속에서도 어떻게 유지될 수 있는지에 대해서는, 아무런 답도 내놓지 못한다.
통합주의자들은 이런 말을 듣기 싫어하겠지만, 이미 신실하게 살아가고 교회의 교리를 찬미하며 공동선의 사회 형성에 기여할 수 있는 길은 존재한다. 그들의 오랜 적인 자유주의는, 그것이 올바로 이해될 때, 공직을 맡은 가톨릭 신자에게 영원한 진리들에 통합되고 덕으로 질서 지어진 삶을 살 자유를 준다.
동시에 그는 법 아래에서 직무상 중립성을 지키며 현세 권력을 행사하고, 신자들이 강압적인 국가 세속주의로부터 안전하게 보호되는 가운데 종교적 신심에 도움이 되는 문화를 증진할 수 있다. 그것은 불완전한 모델이고, 언제나 승리를 보장하지도 않으며, 그 개념들과 장치들은 비그리스도교적이고 반그리스도교적인 목적을 위해 사용되어 왔고 또 다시 그렇게 사용될 것이다.
그렇기에 오히려 자유주의에 대한 올바른 이해와 적용, 곧 신앙이 “적지”에서도 번성할 권리와 능력을 위해 싸워야 할 이유가 더 커진다. 정치적 가톨릭 전통을 주류에서 떼어 내어 강제적이고 권위주의적인 변두리로 밀어 넣는 대신 말이다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
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