고백할 것이 있다. 나는 AI 챗봇을 사용한다. 그것도 많이 사용한다. 식기세척기를 고치는 법에서부터 (이 경우에는 정확했다) 누가 무엇을 언제 썼는지에 이르기까지 (이 경우에는 덜 정확했다) 나는 여러 가지를 묻는다. 심지어 편지를 다시 써 달라고도 한다.
나는 또한 아침에는 유튜브에서 야구 하이라이트를 보고, 조깅할 때는 스포티파이로 음악을 듣는다. 이것을 인정하기가 꺼려진다. 이러한 기술 사용이 내 습관적 삶의 여러 측면, 곧 바라보는 것, 주의를 기울이는 것, 속도를 늦추는 것, 경탄하는 것을 무디게 만들었다는 사실을 알고 있기 때문이다.
나는 이러한 악습들과 싸워야 한다는 것을 안다. 그러나 나는 많은 동료들만큼 AI와 그에 관련된 기술적 유혹들을 걱정하지는 않는다. 새로운 기술의 경제적·환경적 비용, 그리고 사회적·도덕적 비용을 경계해야 할 충분한 이유는 있다. 하지만 솔직히 말해, 악습은 에덴 이래로 무수히 많았다. 그렇다면 AI의 진짜 위험은 무엇인가? 어쩌면 그것은 우리가 인정하고 싶어 하는 것보다 훨씬 더 평범한 것일지도 모른다.
내가 잘 아는 세계에서 몇 가지 예를 들어 보겠다. 학생들, 심지어 학자들까지도 자기 자신의 글쓰기를 AI가 생성한 에세이로 대체하고 있다. 이는 지적 부정행위의 한 형태로 여겨지며, 말할 것도 없이 극도의 게으름으로 간주된다. 이것은 인간의 창의성과 상상력, 또는 우리가 즐겨 “사고”라고 부르고 심지어 “비판적 사고”라고 부르는 것에 관한 문제를 제기한다. 우리는 그것을 기계에게 외주화하고 있다. 우리의 뇌와 능력은 위축될 것이다!
시간이 말해 줄 것이다. 그러나 내 생각에 학계는 이미 너무 오래전부터 심하게 타락해 왔으므로, AI를 통한 최근의 타락이 가져오는 해악은 그다지 큰 손실을 수반하지 않는다. 사실 AI가 일으키는 혼란에서 어떤 선이 나올지도 모른다. 그것은 참된 사고를 주변부로 밀어낼 수 있고, 이는 경제 논리에 의해 움직이는 “지적 생산”의 컨베이어벨트가 잠시 멈춘다는 뜻이다.
그것은 전적으로 좋은 일일 것이다. 우리는 너무 오랫동안 학문적 자기 증식의 허무와 조합식 문제 해결의 피로 속에 빠져 있었다. 우리는 너무 오랫동안 싱거운 죽 같은 말들과, 기계적인 저널리즘식 사고 및 정형화된 정치적 사고에 의존해 왔다. 그러므로 인간의 지적 교류를 잠시 지하로 몰아넣는 것은 도움이 될 것이다. 우리에게는 새로운 “사유의 카타콤”이 필요하다. 왜 학자들을 실직시키지 못하겠는가?
아니면 그저 그들을 미래의 출판 기계장치인 AI 큐레이터들로 대체하라. 디스토피아처럼 보인다. 그러나 다시 보라. 그것은 보통 사람들이 현재의 학문-산업 복합체에 유혹당하지 않게 된다는 뜻이다. 그리고 그들은 생각 없는 제도들의 승인에 의존하지 않고, 실제로 중요한 것들에 대해 다시 생각하는 법을 배울 수 있을 것이다.
어떤 의미에서 나는 이런 말을 하기 싫다. 나 역시 대학의 장황한 말잔치와 수다스러운 교회의 담론에 기여해 왔고, 다른 이들에게 그렇게 하도록 격려하기까지 했기 때문이다. 더구나 내가 아는 많은 젊은 학자들, 심지어 나이 든 학자들 가운데 몇몇은 참으로 생각하고 글 쓰는 일을 즐기며, 어려운 사상과 씨름하고, 하느님과 세계에 관한 난해한 질문의 덤불 속을 헤쳐 나간다. 나는 그들을 낙담시켜서는 안 된다. 다만 내가 말하려는 것은 이것이다.
우리는 이 모든 것에 대해 항상 논문을 쓰고 발표하며 인터넷을 에세이로 가득 채울 필요가 없다. AI가 하게 하라! 그러면 우리는 현재의 과정에서 해방될 것이다. 그 과정은 교만, 두려움, 분개, 증오, 오만, 불신앙이라는 온갖 피로한 악습들을 부추기며, 우리 대부분을 깨우침에 이르게 하기보다 혼란스럽고 원망에 찬 상태로 남겨 둔다.
나는 우려되는 한 분야가 도덕적 의사결정이라는 점을 알고 있다. 전쟁에서 전투원 표적 선정을 기계에 맡기는 것, 의료 문제에 대한 세심한 식별을 대신해 비용-편익 시뮬레이션을 만드는 것, 실제 사람들이 무엇을 느끼고 무엇을 필요로 하는지 무시한 채 새롭게 그려진 정치 전략의 지도를 제공하는 것 말이다. 그러나 최근 수십 년 동안 기계 없이 이루어진 인간 통치와 윤리 분석의 노력들이 그토록 달랐더라면, 이러한 걱정은 더 설득력 있었을 것이다. 하지만 그렇지 않았다.
나는 어떤 신학자들이 믿는 것처럼 이것들이 어쩌면 문명적 위기일 수 있다는 점을 부정하지 않는다. 기술과 기술 사회에 대한 이런 불안에는 전통이 있다. 로마노 과르디니, 자크 엘륄, 이반 일리치, 마르틴 하이데거, 그리고 미르체아 엘리아데와 율리우스 에볼라 같은 인문주의적 회복의 모호한 인물들을 빼놓을 수 없다. 이들이 쓴 것들 가운데 일부는 성찰할 만하다.
그러나 그들의 더 큰 전망들은 참된 원수를 지나치게 외부화한다. 우리는 다른 사람들이 되어야지, 다른 기술자나 무능한—경멸적이기 때문에 무능한—기술자가 되어야 하는 것이 아니다.
종교 생활은 AI를 거의 두려워할 필요가 없다. 전례는 대체로 반복적이다. 그것은 좋은 일이다. 그리고 전례는 실제 사람들에 의해 참여된다. 물론 오늘날 전례 자체가 음악 형식의 저하, 피상적인 강론, 성당 안으로 들어온 스크린들로 인해 훼손되고 있는 문제는 잠시 제쳐 두자. 나는 여기서 AI가 방해가 된다고 보지 않는다. 실제 인격들의 입술과 마음에서 나오는 청원, 흠숭, 찬미는, 비록 그 수가 줄어든다 하더라도, 계속 남아 있을 것이다.
사람들이 디지털화된 수도승 성가대가 팔레스트리나를 노래하는 가상 교회를 만들고, 원할 때마다 그 홀로그램 안에 자신을 몰입시키는 것을 더 좋아한다면, 나는 실망할 것이다. 그러나 걱정하지는 않는다. 그것은 오래 지속되지 않을 것이다.
참된 기도와 참된 찬미는 다른 곳에서 번성할 것이다. 그것은 성당까지의 긴 걸음, 불편한 장의자나 무릎틀, 삐걱거리는 오르간 파이프, 부서진 목소리, 그리고 파편화된 사람들이 함께 어떻게든 노래하는 것을 요구할 것이다. 바로 그 “어떻게든”이라는 자리에 은총이 들어온다.
그러므로 AI에 관해서는 두 가지가 강조되어야 한다. 첫째, 우리의 실제 상황이다. 우리는 이미 너무 멀리 와 버렸고, AI는 콜레스테롤로 가득 찬 케이크 위의 아이싱 같은 것이다. 쇠약하게 만드는 발작은 이미 오래전부터 문 앞에 웅크리고 있었다. 우리가 어떤 존재가 되었는지의 진실을 보려면 AI가 아니라 우리 자신을 보아야 한다.
둘째, 인간적 차원들—참된 사고, 실제 대화, 우정, 희생, 기도와 찬미—은 빼앗긴다기보다 의지적으로 배척된다. 실제로 우리는 그렇게 해 왔다. 인터넷과 아이폰이 중립적인 도구라는 뜻은 아니다. 그것들은 중립적이지 않다. 그것들은 실제로 악습을 용이하게 한다. 그러나 우리가 그것들에 중독된 것은, 이 도구들이 가리고 해체하는 것들을 우리가 능동적으로 싫어하기 때문이다.
곧 우리의 세계와 그 창조주에 대한 관상, 우리 주변 사람들을 포함한 이 세계의 연약한 아름다움과 상실됨에 대한 관상, 그리고 우리 하느님께서 자신을 내어 주신 구속의 선물에 대한 관상 말이다.
여러분이 인간성과 하느님을 회복하기 위해 아이폰이나 다른 새로운 기술들을 포기해야 한다면, 반드시 그렇게 하라. 그러나 지속적인 해결책은 아이폰을 불태우는 것이 아니라, 더 깊이, 더 규칙적으로, 더 큰 사랑으로 기도하는 것이다. 그것은 우리가 어떻게든 몰아냈거나 찾기를 거부한 은총에 의해 우리의 마음이 변화되는 것이다.
그러므로 은총을 향한 갈망을 다시 불붙이는 것이 우리의 가장 중요한 과제다. 그것이 어떤 방식으로 가능하든 말이다. 도움이 된다면 얼마든지 AI를 피하라. 다만 나는 그것이 해결책이 되리라고 생각하지 않는다.
성 바오로의 말씀을 기억하라. “누가 이 죽음의 몸에서 나를 구해 줄 수 있겠습니까? 우리 주 예수 그리스도를 통하여 나를 구해 주신 하느님께 감사드립니다!”(로마 7,25)
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -