그리스도교는 유대인들에 대한 적대감으로 점철되어 왔다. 그 역사에 대해 여기서 되풀이하지는 않겠다. 다만 하나의 논지를 제시하고자 한다. 수세기에 걸쳐 나타난 그리스도인의 유대인에 대한 반감은, 널리 인정되지는 않지만 깊이 체험되는 하나의 영적 고뇌에서 상당 부분 비롯된다.
아브라함 안에서 하느님께 선택되고 시나이에서 당신의 백성으로 부르심을 받은 이들이 예수를 거부한다면, 그들의 거부는 예수를 메시아로 고백하는 주장이 거짓이라는 증거가 아닌가? 구약 성경에 깊이 잠겨 있는 이들이 예수를 그 완성으로 알아보지 못한다면, 이는 그리스도인들이 잘못된 것이 아닌가? 유대인들의 지속적인 불신앙은 십자가의 신빙성을 약화시키는 듯 보이며, 예수를 주님으로 고백하는 이들 안에 하느님의 말씀이 헛되이 돌아간 것은 아닌지에 대한 끔찍한 의혹을 불러일으킨다.
유대인의 불신앙이라는 스캔들은 처음부터 그리스도교를 좀먹어 왔다. 사도 바오로는 「로마서」 9장부터 11장까지에서 이 문제를 길게 묵상한다. 그의 논증은 복잡하고 사변적이다.
바오로는 개인적인 고백으로 시작한다. 그는 “큰 슬픔과 끊임없는 고통”을 표현하는데, 이는 “내 동족, 육신의 혈연에 따른 형제들”이 복음을 받아들이지 않는 데서 비롯된 것이다. 그의 고통은 단순한 민족적 애착에서 나오지 않는다. 깊은 신학적 이유가 있다. 그의 동족은 이스라엘 사람들이다. 성경은 분명히 말한다.
“그들에게는 양자 됨과 영광과 계약들과 율법 수여와 예배와 약속들이 속해 있고, 조상들도 그들의 것이며, 육적으로는 그들에게서 그리스도가 나셨다.” 그러므로 아브라함의 자손들이 믿지 않는다는 사실은 기대와 어긋난다. 마치 하느님 자신이 장애물에 부딪힌 것과 같다.
그러나 바오로는 독자들, 그리고 아마도 자기 자신을 안심시키려는 듯 방향을 전환한다. “그러나 하느님의 말씀이 실패한 것은 아니다.” 그는 참된 이스라엘의 정의를 제시한다. 바오로는 “육에 따른 자녀”와 “약속에 따른 자녀”를 구분한다. 족장 이사악에게는 두 아들이 있었으나, 한 아들만이 약속을 상속받았다. 여기서 바오로는 하느님께서 혈통의 규칙에 얽매이지 않으신다는 결론을 도출한다. 하느님께서는 당신의 목적에 따라 어떤 이에게는 자비를 베푸시고, 어떤 이에게는 그렇지 않으신다.
그러나 왜 그러한가? 하느님은 임의적인 분이신가? 바오로는 이 질문을 제기하는 우리를 꾸짖는다. 하느님의 결정을 재단하려는 것은 주제넘은 일이다. 그러나 그는 곧 방향을 바꾸어 하느님의 계획에 대한 사변을 통해 답하려 한다. 그는 「탈출기」에서 하느님께서 파라오의 마음을 완고하게 하신 사건에 주목한다. 이 비유는 적절해 보인다.
파라오는 모세를 하느님의 사자로 알아보지 못했다. 마찬가지로 바오로 시대의 유대인들의 마음도 복음에 대해 완고해졌다. 그렇다면 왜 하느님께서는 파라오를 영적 눈멀음에 빠뜨리셨는가? 이스라엘 백성을 해방시키시며 당신의 자애를 드러내시기 위함이었다. 고통이 클수록 구원은 더욱 크다.
바오로의 말을 빌리자면 이렇다. “하느님께서 당신의 진노를 드러내고 당신의 능력을 알리시려고 멸망에 합당한 진노의 그릇들을 큰 인내로 참아 주셨다면, 또 영광에 이르도록 미리 준비하신 자비의 그릇들에게 당신 영광의 풍성함을 알리시려 하셨다면 어떠하겠는가?” 이 성경적 패턴이 옳다면, 유대인의 불신앙도 파라오의 완고한 마음처럼 하느님께서 정하신 역할을 수행하는 것이다.
바오로는 유대인의 불신앙의 본질을 설명하며, 그것이 예언들 안에서 이미 예고되었음을 보여준다. 그는 또한 호세아를 인용한다. “내 백성이 아니었던 이들을 내 백성이라 부르겠다.” 이는 이방인이 중심이 되는 교회의 출현을 예고하는 것으로 이해된다.
파라오는 성경에서 완전히 부정적인 인물이다. 하느님께 쓰임받았을 수는 있지만, 이스라엘이 해방되자 곧 멸망한다. 만일 바오로가 이 사건으로 논의를 마쳤다면, 로마서 9장 말미와 10장의 대부분은 이른바 “대체신학”으로 읽힐 수 있었을 것이다. 곧 계약은 이스라엘에게 주어졌으나, 예수를 메시아로 믿지 않았기 때문에 하느님께서 그것을 거두어 예수를 주님으로 고백하는 이들에게 주셨다는 것이다.
그러나 11장에서 바오로는 이 결론을 부정한다. “그러면 하느님께서 당신 백성을 버리셨습니까?” 그의 대답은 분명하다. “결코 그렇지 않습니다!”
어떻게 이것이 가능한가? 바오로는 믿지 않는 유대인들을 “멸망을 향한 진노의 그릇”이라 불렀다. 그런데도 그들이 버려지지 않았다는 것이다.
11장에서 바오로는, 그리스도를 보지 못하면서도 여전히 하느님의 사랑을 받는 동족의 신비를 이해하려 애쓴다. 그는 다시 “완고함”이라는 주제로 돌아가 하느님의 영광의 풍요를 드러내는 계획을 묵상한다. 그는 유대인의 불신앙이 하느님의 뜻에 의해 역사 완성을 지연시키는 역할을 한다고 본다. 유대인의 “과실”은 이방인들에게 구원의 길을 열었다. 그러므로 그들의 실패는 “세상의 풍요”가 된다. “이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘의 일부가 완고해졌다.” 유대인의 불신앙은 예상치 못하게 모든 이에게 축복이 된다.
바오로는 말한다. “하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없다.” 그는 하느님께서 이스라엘을 버리지 않으셨음을 강조한다. 유대인들은 대체되지 않는다. 또한 “이중 계약”도 아니다. 유대인과 그리스도인은 동일한 계약 안에 있으며, 그것은 시나이에서 체결되고 그리스도 안에서 완성된다. 그러나 역할은 다르다.
바오로에 따르면, 유대인들은 구원 계획 안에서 지속적인 소명을 가진다. 그는 유대인의 불신앙이 지닌 축복을 더욱 깊이 설명한다. 믿지 않는 이들은 동시에 “원수”이면서 자비의 도구이다. 바오로는 자신이 그리스도에게서 끊어지는 것까지도 감수하고 동족이 구원되기를 바랐다고 고백한다.
결론적으로 바오로는 놀라운 답을 제시한다. 유대인의 불신앙은 하느님의 자비가 확장되는 공간을 만들 뿐 아니라, 그들 자신의 구원을 준비한다. “하느님께서는 모든 이를 불순종 아래 가두셨으니, 모든 이에게 자비를 베푸시려는 것이다.” 결국 유대인들은 불신앙에도 불구하고 자비를 받게 된다.
이 역설의 깊이를 바오로 자신도 인식한다. 그는 찬미로 마무리한다. “오, 하느님의 풍요와 지혜와 지식은 얼마나 깊은가! 그분의 판단은 헤아릴 수 없고 그분의 길은 추적할 수 없다!”
그리스도교는 유대교에 대해 합의된 교리를 갖고 있지 않다. 개신교, 가톨릭, 정교회 모두 마찬가지이다.
유대인의 불신앙은 실제로 신학적 고뇌를 낳는다. 그러나 우리는 두 가지 원리를 받아들일 수 있다. 첫째, 하느님은 당신의 계약을 깨지 않으셨다. 둘째, 유대인의 불신앙은 하느님께서 모든 이에게 자비를 베푸시기 위해 허락하신 것이다.
이 두 번째 원리는 큰 신비를 담고 있다. 그것은 복음을 위한 복음의 거부처럼 보인다. 그 신비를 묵상할 때, 나는 십자가 아래 서라는 옛 영가를 떠올린다.
“그것은 나를 떨게 한다, 떨게 한다, 떨게 한다.”
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
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