1955년 9월 8일 목요일 늦은 밤, 상하이의 공산당 관리들은 중국 교회를 교황에 대항하도록 돌려세우려는 당의 야심에 저항해 온 가톨릭 신자들—성직자와 평신도—을 대대적으로 체포하기 시작했다.
그중에는 상하이 대신학교의 학장이었던 서른아홉 살의 예수회 사제, 알로이시오 진 루셴(1916–2013)도 포함되어 있었다. 로마의 저명한 Pontificia Università Gregoriana를 5년 전 졸업한 뛰어난 지성을 지닌 진 신부는 중국의 새로운 공산 정부에 가장 단호히 반대하던 인물 가운데 한 사람이었다. 체포 이후 그는 1972년 가석방될 때까지 거의 20년을 감옥에서 보내야 했다.
당 기관지 인민일보는 1960년, 진이 “범죄 행위”를 저질렀다고 주장했다. 여기에는 공 핀메이 주교(1901–2000)의 “반혁명적이고 반정부적인 조직”과 협력한 것, “제국주의자들과 결탁하여 조국을 배반한 것”, 그리고 “종교라는 외피 아래 전복을 기도한 제국주의자들과 협력한 것” 등이 포함되었다. 그의 죄목은 “극히 중대한 범죄”로 간략히 규정되었다.
그러나 1980년대에 이르러 진 루셴은 당의 총애를 받는 인물이 되었으며, 바티칸의 “제국주의적” 태도를 배격하고 로마로부터 독립된 중국 교회를 공개적으로 지지하는 모범적 가톨릭 인물로 떠올랐다. 1988년경, 한때 교황권의 굳건한 수호자이자 교황청에 순명하던 진 주교는 중국 전반과 중국 가톨릭 교회에 대한 당의 통치를 옹호하는 인물이 되었다.
폴 마리아니의 신간은 이러한 변화무쌍한 중국인 사제에 관한 책이다. 그는 한편으로는 신앙을 배반한 나라의 가장 불명예스러운 배신자로, 다른 한편으로는—중국의, 바로 중국의—가톨릭 교회를 가장 효과적으로 구해낸 인물로 묘사되어 왔다. 나는 마리아니의 저서를 오늘날 중국 가톨릭 교회에 관한 가장 생생하고 정확한 저서라고 평가하는 데 과장이 아니다.
진 주교와 같은 예수회 소속 사제인 마리아니는, 중국 내 진의 교회적 유산을 연구하기 위해 필요한 언어 능력과 상하이 교회를 이해할 수 있는 역량을 겸비한 몇 안 되는 학자 중 한 사람이다. 또한 그는 중국 가톨릭의 역사적 맥락을 확립하는 방대한 학문을 수년간 연구해 왔다.
마리아니와 나는 모두 진 주교를 알았으며, 그의 천재성, 매력, 그리고 중화인민공화국 초기 수십 년 동안 박해받던 중국 가톨릭 교회를 재건하는 데 보여준 전례 없는 성공을 잘 알고 있었다. 교회 재산을 가톨릭 용도로 반환하도록 당을 설득한 것도, 곧 열정적인 젊은이들로 가득 찬 새로운 신학교를 세운 것도 진이었다.
중국에는 오직 하나의 가톨릭 교회만이 있다—대부분의, 아니 거의 모든 중국 주교들이 이를 인정할 것이다—그러나 2018년 중·바티칸 합의 이후 교회는 점점 더 분열되고 있으며, 그 합의는 여전히 중국 가톨릭 공동체 안에 균열을 낳고 있다. 중국의 가톨릭 신자들은 바티칸이 많은 것을 알고 있지만, 중국 교회에 대해서는 거의 이해하지 못한다고 말한다.
지하교회의 주교들은 2018년 합의에 배신감을 느끼고 있으며, 공개 교회와 지하 교회 사이에 한때 존재하던 일치는 서서히 해체되고 있다. 1957년 공산당이 공산주의 원칙에 부합하도록 중국천주교애국회를 설립한 이후, 중국의 주교들은 교회에 대한 당의 통제를 지지하는 이들과 이에 저항하는 이들로 즉각 나뉘었다. 1990년대 이후 이러한 분열은 치유되기 시작하여 일부 지하 주교들은 공개 교회 주교들과 협력하기도 했다.
그러나 2018년 이후 중국 가톨릭은 다시 두 공동체로 굳어지고 있다. 일부 지역에서는 지하 교회의 정체성과 신앙을 보존하기 위해 새로운 주교들을 서품하기 시작했다. 로마는 중국 가톨릭을 사목하는 주교 수조차 제대로 파악하지 못하고 있다.
마리아니가 중국에서 종교에 대한 당의 강압적 정책을 폭로한 내용을 읽고 나면, 하나의 근본적 질문이 제기된다. 진 루셴은 중국 가톨릭의 물질적 부흥에 기여한 만큼, 그 분열에도 기여한 것은 아닐까? 그는 교회의 복원을 위한 영웅적 수호자였는가, 아니면 거짓과 책략 위에 성공의 구조물을 세운 변절자였는가? 나는 그를 개인적으로 알았기에 그에게 다소 호의적인 입장이지만, 이 책은 나를 포함한 어떤 결론도 문제 삼을 수 있는 증거와 분석을 제공한다.
특히 인상적인 대목에서 마리아니는 1986년 독일에서 진 주교가 행한 연설을 소개한다. 진은 “교회의 죄목들을 장황하게 열거”했는데, 그중 가장 중요한 것은 “교회와 식민 열강 사이의 불경한 동맹”이었다. 그는 “그리스도교는 그러므로 서양을 위한 서양 종교이지 중국을 위한 것이 아니었다”고 덧붙였다. 1949년 마오 주석의 집권은 중국이 마침내 완전한 독립과 민족적 자존을 획득했음을 의미한다고 그는 주장했다.
그는 로마로부터 독립한 중국 가톨릭을 찬양하며, 특히 “주교 선출에 대한 바티칸의 간섭”에서 해방되었다고 여러 자리에서 주장했다. 또한 그는 “중국화된 교회”를 형성한 당의 역할을 일관되게 찬양했으며, 이를 위해 중국 가톨릭의 길고 험난한 역사를 소환하면서 가능한 한 세련된 문체를 사용했다.
마리아니는 “진의 주장은 일정 부분 타당성이 있었다”고 인정한다. 중국 가톨릭은 당나라(618–907) 시기부터 그리스도교가 전해졌음에도, 오랫동안 비중국인 주교들에 의해 전적으로 통치되어 왔다. 그러나 진 주교는 “진보적 유럽 청중의 동정을 얻기 위해” 지나치게 나아갔다. 그는 교회의 확립된 교리를 문제 삼기 시작했으며, 교회 내 급진적 흐름에 호소했다. 실제로 진 주교는 교회 내 진보적 사상가들의 지지를 능숙하게 끌어냈다.
마리아니가 밝히듯, 같은 예수회 소속의 알로이시오 B. 창 신부 등 중국 성직자들은 진의 “불완전한 교회론”이 교회 역사와 신학을 선택적으로 인용하여 공산 당국과의 화해를 정당화한 것이라고 보았다.
또 다른 예수회 사제 카미유 그라프 역시 진의 입장이 중국 공산당이 제시하는 종교 자유의 “신기루”를 지지하는 것이라 비판했다. 가장 단호한 비판자는 그의 예수회 동료이자 한때 친구였던 라슬로 라다니 신부(1914–1990)였다. 그는 진의 궤변이 공산당의 통일전선 전술에 익숙하지 않은 비중국인 사제들의 순진함을 이용했다고 지적했다.
오늘날에도 진을 지지하는 이들이 있으며, 그들은 중국 공산당과 천주교애국회를 동정하는 이들이다. 그러나 그의 행보를 의심하는 주교, 사제, 학자들의 수는 계속 늘고 있다. 아마도 이것이 마리아니가 자신의 연구에 《분열된 중국 교회》라는 제목을 붙인 이유일 것이다.
이 책은 1949년 이후 중국 교회의 상황을 둘러싼 중요한 논쟁—공산당에 대해 적대적 태도를 취해야 하는가, 아니면 우호와 개방을 선택해야 하는가—에 빛을 비춘다. 1980년대 초 예수회 소속 산타클라라대학교 총장이었던 윌리엄 르왁 신부가 중국을 방문한 뒤 일기에 적은 두 가지 관점은 이를 잘 보여준다.
“어떤 이들은 겉보기의 온화한 외양 뒤를 파헤치기 위해 더 공격적이어야 한다고 생각한다. 다른 이들은 다리를 놓고 논쟁을 시작하지 않기 위해 신중히 움직여야 한다고 말한다.” 공격인가, 교량 놓기인가. 오늘날에도 중국 가톨릭의 과거와 현재를 이해하려는 이들 사이에서 이 두 입장은 여전히 대립한다. 2018년 이후 교황청은 교량 놓기를 선호해 왔으나, 중국의 겉으로 우호적인 반응은 표면적 제스처에 불과하며, 그 이면에는 지속적인 압박이 존재한다.
마리아니는 “정부와 협력하는 방안을 고려하기 시작한 때부터 진은 모순의 집합체였다”고 말한다. 이는 사실이다. 그의 삶에서 거의 아무것도 단순하지 않았다. 그는 2005년이 되어서야 교황 베네딕토 16세가 그를 교황청과의 완전한 친교 안으로 받아들임으로써 정식으로 로마 가톨릭 교회의 주교로 인정받았다. 그 이전까지 그는 교황과 친교를 이루지 않은 채 당이 승인한 주교로서의 지위에 만족해 보였다. 그가 단지 로마로부터의 “내적 독립”이라는 허상을 연출한 것인지 여부는 논쟁적이지만, 2005년 그는 성좌와 화해할 준비가 되어 있었다.
진은 나와의 사적인 대화에서 이렇게 말한 적이 있다. “나는 뱀이기도 하고 비둘기이기도 합니다. 정부는 내가 바티칸에 너무 가깝다고 생각하고, 바티칸은 내가 정부에 너무 가깝다고 생각합니다.” 그가 어떤 인물이었든, 그는 상하이 교회를 폐허에서 재건했다. 그의 모호한 고위직은 지하 교회의 주교들이 할 수 없었던 일을 가능하게 했다.
그는 유럽과 미국에 수많은 편지를 보내 부유한 이들에게 후원을 요청했고, 공 주교와 요셉 판 주교는 감옥이나 가택 연금 상태에 머물러 있었다. 그는 “제국주의”와 “식민주의”라고 비난했던 서구 국가들로부터 지원을 받았고, 그 자금으로 수많은 신자와 견고한 성당 건물을 갖춘 교구를 건설했다.
마리아니는 결론에서 진을 두 명의 다른 주교와 나란히 놓는다. 곧 이그나시오 공 핀메이 추기경과 요셉 판 종량 주교(1918–2014)이다. 이들은 지하 교회의 주교들이었다. 세 사람 모두 체포되어 공산 감옥에 수감되었다. 그러나 중국천주교애국회에 가입하고 당의 정책을 대변한 이는 오직 진뿐이었다.
진이 세계를 누비는 동안, 교황 요한 바오로 2세는 1979년 6월 30일 공 주교를 비밀리에 추기경으로 서임했다. 판 주교는 같은 교황으로부터 주교 반지와 가슴 십자가를 개인적 선물로 받았다. 2014년 95세로 선종한 판 주교의 장례에는 진 주교보다 훨씬 더 많은 신자들이 조의를 표했다. 정부는 진의 장례 미사를 상하이의 대성당에서 허락했지만, 판 주교의 장례 미사는 작은 장례식장으로 제한되었다.
진은 전 세계적으로 더 잘 알려졌고 교회 내 진보적 지도자들 사이에서 더 인기가 있었을지 모르나, 공 추기경과 판 주교는 중국 가톨릭 신자들 사이에서 훨씬 더 큰 사랑을 받았다. 그 이유는 그들이 성좌에 대한 충성과 그로 인한 고난을 끝까지 견뎌냈기 때문이다. 1960년 재판 직전, 검사는 감옥에 있던 공 주교에게 교황을 규탄하라고 압박했다. 그의 답변은 단호했다. “나는 로마 가톨릭 교회의 주교입니다. 내가 교황 성하를 부인한다면, 나는 더 이상 주교도, 심지어 가톨릭 신자도 아닐 것입니다.”
마리아니의 통찰력 있고 치밀한 연구는 진이라는 모호한 인물을 통해 최근 중국 교회의 역사를 가장 정확하고 생생하게 보여준다. 예수회 소속 장 르퓌브르의 《도시의 아이들: 상하이에서의 그리스도인 삶의 연대기》(1956)을 제외하면, 이 책만큼 검열되지 않은 세부를 제공하는 저서는 거의 없다.
한번은 상하이 교구청에서 진 주교를 오랫동안 방문했을 때, 나는 예수회 기록 보관소에서 가져온 선물을 그에게 건넸다. 1955년 체포 이전 상하이에서 찍힌 그의 흑백 사진 몇 장이 담긴 봉투였다. 그중에는 그의 영적 아버지이자 대신학교 학장이었던 피에르 르페브르 신부(1885–1955)와 함께 찍은 사진도 있었다. 진의 눈에는 곧 눈물이 맺혔다. “이것들은 귀중한 보물입니다. 나는 르페브르 신부님을 사랑했습니다.”
그는 젊은 예수회원이던 시절 이후 그 사진들을 본 적이 없었다. 수감 생활 이전, 그리고 오웰적인 중국 공산 관료 체제 속을 항해하던 긴 세월 이전의 모습이었다. 인화지 속 얼굴들은 그를 잠시 정치적 계산의 수십 년에서 벗어나, 대신학생이자 젊은 사제였던 시절—마오 주석 이전, 천주교애국회 이전, 그리고 상하이 교구를 교묘하게 다스리던 “미끄러운 물고기”(그 자신의 표현)로 성장하기 이전—로 되돌려 놓았다.
마리아니는 진 루셴을 세련되고 복합적이며 다층적인 인물로 그려낸 뛰어난 학자이자 서술자이다. 그러나 마지막 말은 진 주교에게 맡기자. “하느님만이 내가 언제나 어디에 충성을 두었는지를 아십니다. 그분의 판단은 사람들의 정의보다 내게 더 소중합니다.”
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
1955년 9월 8일 목요일 늦은 밤, 상하이의 공산당 관리들은 중국 교회를 교황에 대항하도록 돌려세우려는 당의 야심에 저항해 온 가톨릭 신자들—성직자와 평신도—을 대대적으로 체포하기 시작했다.그중에는 상하이 대신학교의 학장이었던 서른아홉 살의 예수회 사제, 알로이시오 진 루셴(1916–2013)도 포함되어 있었다. 로마의 저명한 Pontificia Università Gregoriana를 5년 전 졸업한 뛰어난 지성을 지닌 진 신부는 중국의 새로운 공산 정부에 가장 단호히 반대하던 인물 가운데 한 사람이었다. 체포 이후 그는 1972년 가석방될 때까지 거의 20년을 감옥에서 보내야 했다.당 기관지 인민일보는 1960년, 진이 “범죄 행위”를 저질렀다고 주장했다. 여기에는 공 핀메이 주교(1901–2000)의 “반혁명적이고 반정부적인 조직”과 협력한 것, “제국주의자들과 결탁하여 조국을 배반한 것”, 그리고 “종교라는 외피 아래 전복을 기도한 제국주의자들과 협력한 것” 등이 포함되었다. 그의 죄목은 “극히 중대한 범죄”로 간략히 규정되었다.그러나 1980년대에 이르러 진 루셴은 당의 총애를 받는 인물이 되었으며, 바티칸의 “제국주의적” 태도를 배격하고 로마로부터 독립된 중국 교회를 공개적으로 지지하는 모범적 가톨릭 인물로 떠올랐다. 1988년경, 한때 교황권의 굳건한 수호자이자 교황청에 순명하던 진 주교는 중국 전반과 중국 가톨릭 교회에 대한 당의 통치를 옹호하는 인물이 되었다.폴 마리아니의 신간은 이러한 변화무쌍한 중국인 사제에 관한 책이다. 그는 한편으로는 신앙을 배반한 나라의 가장 불명예스러운 배신자로, 다른 한편으로는—중국의, 바로 중국의—가톨릭 교회를 가장 효과적으로 구해낸 인물로 묘사되어 왔다. 나는 마리아니의 저서를 오늘날 중국 가톨릭 교회에 관한 가장 생생하고 정확한 저서라고 평가하는 데 과장이 아니다.진 주교와 같은 예수회 소속 사제인 마리아니는, 중국 내 진의 교회적 유산을 연구하기 위해 필요한 언어 능력과 상하이 교회를 이해할 수 있는 역량을 겸비한 몇 안 되는 학자 중 한 사람이다. 또한 그는 중국 가톨릭의 역사적 맥락을 확립하는 방대한 학문을 수년간 연구해 왔다.마리아니와 나는 모두 진 주교를 알았으며, 그의 천재성, 매력, 그리고 중화인민공화국 초기 수십 년 동안 박해받던 중국 가톨릭 교회를 재건하는 데 보여준 전례 없는 성공을 잘 알고 있었다. 교회 재산을 가톨릭 용도로 반환하도록 당을 설득한 것도, 곧 열정적인 젊은이들로 가득 찬 새로운 신학교를 세운 것도 진이었다.중국에는 오직 하나의 가톨릭 교회만이 있다—대부분의, 아니 거의 모든 중국 주교들이 이를 인정할 것이다—그러나 2018년 중·바티칸 합의 이후 교회는 점점 더 분열되고 있으며, 그 합의는 여전히 중국 가톨릭 공동체 안에 균열을 낳고 있다. 중국의 가톨릭 신자들은 바티칸이 많은 것을 알고 있지만, 중국 교회에 대해서는 거의 이해하지 못한다고 말한다.지하교회의 주교들은 2018년 합의에 배신감을 느끼고 있으며, 공개 교회와 지하 교회 사이에 한때 존재하던 일치는 서서히 해체되고 있다. 1957년 공산당이 공산주의 원칙에 부합하도록 중국천주교애국회를 설립한 이후, 중국의 주교들은 교회에 대한 당의 통제를 지지하는 이들과 이에 저항하는 이들로 즉각 나뉘었다. 1990년대 이후 이러한 분열은 치유되기 시작하여 일부 지하 주교들은 공개 교회 주교들과 협력하기도 했다.그러나 2018년 이후 중국 가톨릭은 다시 두 공동체로 굳어지고 있다. 일부 지역에서는 지하 교회의 정체성과 신앙을 보존하기 위해 새로운 주교들을 서품하기 시작했다. 로마는 중국 가톨릭을 사목하는 주교 수조차 제대로 파악하지 못하고 있다.마리아니가 중국에서 종교에 대한 당의 강압적 정책을 폭로한 내용을 읽고 나면, 하나의 근본적 질문이 제기된다. 진 루셴은 중국 가톨릭의 물질적 부흥에 기여한 만큼, 그 분열에도 기여한 것은 아닐까? 그는 교회의 복원을 위한 영웅적 수호자였는가, 아니면 거짓과 책략 위에 성공의 구조물을 세운 변절자였는가? 나는 그를 개인적으로 알았기에 그에게 다소 호의적인 입장이지만, 이 책은 나를 포함한 어떤 결론도 문제 삼을 수 있는 증거와 분석을 제공한다.특히 인상적인 대목에서 마리아니는 1986년 독일에서 진 주교가 행한 연설을 소개한다. 진은 “교회의 죄목들을 장황하게 열거”했는데, 그중 가장 중요한 것은 “교회와 식민 열강 사이의 불경한 동맹”이었다. 그는 “그리스도교는 그러므로 서양을 위한 서양 종교이지 중국을 위한 것이 아니었다”고 덧붙였다. 1949년 마오 주석의 집권은 중국이 마침내 완전한 독립과 민족적 자존을 획득했음을 의미한다고 그는 주장했다.
그는 로마로부터 독립한 중국 가톨릭을 찬양하며, 특히 “주교 선출에 대한 바티칸의 간섭”에서 해방되었다고 여러 자리에서 주장했다. 또한 그는 “중국화된 교회”를 형성한 당의 역할을 일관되게 찬양했으며, 이를 위해 중국 가톨릭의 길고 험난한 역사를 소환하면서 가능한 한 세련된 문체를 사용했다.마리아니는 “진의 주장은 일정 부분 타당성이 있었다”고 인정한다. 중국 가톨릭은 당나라(618–907) 시기부터 그리스도교가 전해졌음에도, 오랫동안 비중국인 주교들에 의해 전적으로 통치되어 왔다. 그러나 진 주교는 “진보적 유럽 청중의 동정을 얻기 위해” 지나치게 나아갔다. 그는 교회의 확립된 교리를 문제 삼기 시작했으며, 교회 내 급진적 흐름에 호소했다. 실제로 진 주교는 교회 내 진보적 사상가들의 지지를 능숙하게 끌어냈다.마리아니가 밝히듯, 같은 예수회 소속의 알로이시오 B. 창 신부 등 중국 성직자들은 진의 “불완전한 교회론”이 교회 역사와 신학을 선택적으로 인용하여 공산 당국과의 화해를 정당화한 것이라고 보았다.또 다른 예수회 사제 카미유 그라프 역시 진의 입장이 중국 공산당이 제시하는 종교 자유의 “신기루”를 지지하는 것이라 비판했다. 가장 단호한 비판자는 그의 예수회 동료이자 한때 친구였던 라슬로 라다니 신부(1914–1990)였다. 그는 진의 궤변이 공산당의 통일전선 전술에 익숙하지 않은 비중국인 사제들의 순진함을 이용했다고 지적했다.오늘날에도 진을 지지하는 이들이 있으며, 그들은 중국 공산당과 천주교애국회를 동정하는 이들이다. 그러나 그의 행보를 의심하는 주교, 사제, 학자들의 수는 계속 늘고 있다. 아마도 이것이 마리아니가 자신의 연구에 《분열된 중국 교회》라는 제목을 붙인 이유일 것이다.이 책은 1949년 이후 중국 교회의 상황을 둘러싼 중요한 논쟁—공산당에 대해 적대적 태도를 취해야 하는가, 아니면 우호와 개방을 선택해야 하는가—에 빛을 비춘다. 1980년대 초 예수회 소속 산타클라라대학교 총장이었던 윌리엄 르왁 신부가 중국을 방문한 뒤 일기에 적은 두 가지 관점은 이를 잘 보여준다.“어떤 이들은 겉보기의 온화한 외양 뒤를 파헤치기 위해 더 공격적이어야 한다고 생각한다. 다른 이들은 다리를 놓고 논쟁을 시작하지 않기 위해 신중히 움직여야 한다고 말한다.” 공격인가, 교량 놓기인가. 오늘날에도 중국 가톨릭의 과거와 현재를 이해하려는 이들 사이에서 이 두 입장은 여전히 대립한다. 2018년 이후 교황청은 교량 놓기를 선호해 왔으나, 중국의 겉으로 우호적인 반응은 표면적 제스처에 불과하며, 그 이면에는 지속적인 압박이 존재한다.마리아니는 “정부와 협력하는 방안을 고려하기 시작한 때부터 진은 모순의 집합체였다”고 말한다. 이는 사실이다. 그의 삶에서 거의 아무것도 단순하지 않았다. 그는 2005년이 되어서야 교황 베네딕토 16세가 그를 교황청과의 완전한 친교 안으로 받아들임으로써 정식으로 로마 가톨릭 교회의 주교로 인정받았다. 그 이전까지 그는 교황과 친교를 이루지 않은 채 당이 승인한 주교로서의 지위에 만족해 보였다. 그가 단지 로마로부터의 “내적 독립”이라는 허상을 연출한 것인지 여부는 논쟁적이지만, 2005년 그는 성좌와 화해할 준비가 되어 있었다.진은 나와의 사적인 대화에서 이렇게 말한 적이 있다. “나는 뱀이기도 하고 비둘기이기도 합니다. 정부는 내가 바티칸에 너무 가깝다고 생각하고, 바티칸은 내가 정부에 너무 가깝다고 생각합니다.” 그가 어떤 인물이었든, 그는 상하이 교회를 폐허에서 재건했다. 그의 모호한 고위직은 지하 교회의 주교들이 할 수 없었던 일을 가능하게 했다.그는 유럽과 미국에 수많은 편지를 보내 부유한 이들에게 후원을 요청했고, 공 주교와 요셉 판 주교는 감옥이나 가택 연금 상태에 머물러 있었다. 그는 “제국주의”와 “식민주의”라고 비난했던 서구 국가들로부터 지원을 받았고, 그 자금으로 수많은 신자와 견고한 성당 건물을 갖춘 교구를 건설했다.마리아니는 결론에서 진을 두 명의 다른 주교와 나란히 놓는다. 곧 이그나시오 공 핀메이 추기경과 요셉 판 종량 주교(1918–2014)이다. 이들은 지하 교회의 주교들이었다. 세 사람 모두 체포되어 공산 감옥에 수감되었다. 그러나 중국천주교애국회에 가입하고 당의 정책을 대변한 이는 오직 진뿐이었다.진이 세계를 누비는 동안, 교황 요한 바오로 2세는 1979년 6월 30일 공 주교를 비밀리에 추기경으로 서임했다. 판 주교는 같은 교황으로부터 주교 반지와 가슴 십자가를 개인적 선물로 받았다. 2014년 95세로 선종한 판 주교의 장례에는 진 주교보다 훨씬 더 많은 신자들이 조의를 표했다. 정부는 진의 장례 미사를 상하이의 대성당에서 허락했지만, 판 주교의 장례 미사는 작은 장례식장으로 제한되었다.진은 전 세계적으로 더 잘 알려졌고 교회 내 진보적 지도자들 사이에서 더 인기가 있었을지 모르나, 공 추기경과 판 주교는 중국 가톨릭 신자들 사이에서 훨씬 더 큰 사랑을 받았다. 그 이유는 그들이 성좌에 대한 충성과 그로 인한 고난을 끝까지 견뎌냈기 때문이다. 1960년 재판 직전, 검사는 감옥에 있던 공 주교에게 교황을 규탄하라고 압박했다. 그의 답변은 단호했다. “나는 로마 가톨릭 교회의 주교입니다. 내가 교황 성하를 부인한다면, 나는 더 이상 주교도, 심지어 가톨릭 신자도 아닐 것입니다.”마리아니의 통찰력 있고 치밀한 연구는 진이라는 모호한 인물을 통해 최근 중국 교회의 역사를 가장 정확하고 생생하게 보여준다. 예수회 소속 장 르퓌브르의 《도시의 아이들: 상하이에서의 그리스도인 삶의 연대기》(1956)을 제외하면, 이 책만큼 검열되지 않은 세부를 제공하는 저서는 거의 없다.한번은 상하이 교구청에서 진 주교를 오랫동안 방문했을 때, 나는 예수회 기록 보관소에서 가져온 선물을 그에게 건넸다. 1955년 체포 이전 상하이에서 찍힌 그의 흑백 사진 몇 장이 담긴 봉투였다. 그중에는 그의 영적 아버지이자 대신학교 학장이었던 피에르 르페브르 신부(1885–1955)와 함께 찍은 사진도 있었다. 진의 눈에는 곧 눈물이 맺혔다. “이것들은 귀중한 보물입니다. 나는 르페브르 신부님을 사랑했습니다.”그는 젊은 예수회원이던 시절 이후 그 사진들을 본 적이 없었다. 수감 생활 이전, 그리고 오웰적인 중국 공산 관료 체제 속을 항해하던 긴 세월 이전의 모습이었다. 인화지 속 얼굴들은 그를 잠시 정치적 계산의 수십 년에서 벗어나, 대신학생이자 젊은 사제였던 시절—마오 주석 이전, 천주교애국회 이전, 그리고 상하이 교구를 교묘하게 다스리던 “미끄러운 물고기”(그 자신의 표현)로 성장하기 이전—로 되돌려 놓았다.마리아니는 진 루셴을 세련되고 복합적이며 다층적인 인물로 그려낸 뛰어난 학자이자 서술자이다. 그러나 마지막 말은 진 주교에게 맡기자. “하느님만이 내가 언제나 어디에 충성을 두었는지를 아십니다. 그분의 판단은 사람들의 정의보다 내게 더 소중합니다.”* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -