나는 최근 독일 최대 규모의 서점 운영자 중 한 명과 이야기를 나누었다. 그는 프로그램 디렉터나 편집자, 영업 담당자들의 간섭 없이 고객의 목소리에 귀 기울이는 방식으로, 체제 비판적인 문학까지 포함해 큰 성공을 거두고 있다.
그는 종말에 대한 대중의 관심이 점점 커지고 있다고 말했으며, 동시에 많은 이들이 ‘종말’이라는 말이 의미하는 바를 정확히 알지 못한 채 두려움을 느끼고 있다고 지적했다. 사람들은 다시금 어떤 공포를 느끼고 있지만, 그것이 정확히 무엇인지 알지 못하며, 그 두려움을 기독교 전통 안에서 어떻게 이해해야 할지도 모르고 있다.
내가 보기에는, 이러한 불안과 무지 모두가 오늘날 독일 상황의 일면이다. 많은 이들이 폭력, 고난, 혼란에 대한 어두운 예감을 품고 있으며, 자신이 신체적으로나 정신적으로 미래를 감당할 준비가 되어 있지 않다고 느낀다. 도덕적 무관심, 상대주의, 현실 감각의 상실, 암묵적인 허무주의는 독일의 언론과 정치권을 특징짓는다.
가톨릭 교회를 포함한 독일 교회들도 이러한 비현실적인 분위기 속에 표류하고 있으며, 이제는 자신의 가르침조차 제대로 전달하지 못하고 있다. 지금 상황이 잘못되어 가고 있음을 감지한 사람은 어디로 향해야 하는가? 그는 무엇을 믿고 의지할 수 있는가? 무엇을 바라고 소망해야 하는지를 누가 알려줄 수 있는가?
에너지 및 환경사학의 권위자인 롤프 페터 지퍼를레(Rolf Peter Sieferle, 1949–2016)는 사후 출간된 저서 『이민 문제』(Das Migrationsproblem)에서 복지국가와 대량 이민의 양립 불가능성을 경고했다. 역시 사후에 출간된 짧은 에세이 모음집 『피니스 게르마니아』(Finis Germania)는 독일에서 금기시되는 주제들을 다루며 베스트셀러가 되었다.
그는 많은 이들이 마음속으로 느끼는 어두운 예감을 글로 표현했지만, 동시에 독일 체제가 끊임없이 외부에 안정성을 과시하려는 노력을 무너뜨렸다는 이유로 대중의 비난도 받았다. 그에 대한 체제의 메시지는 "걱정하지 마세요!"였다.
지퍼를레는 「사회민주주의(SPD주의)」라는 제목의 글에서 독일인들이 가지는 강한 “생활 조건의 평준화”에 대한 열망을 언급했다. 사회적 안정에 대한 욕구는 강력하다. 수십 년 간 독일연방공화국의 경제적 성공은 하나의 허구를 사실로 믿게 만들었다. 연대(solidarity)는 “모두가 이길 수 있고, 자격이 없는 사람만 지는” 일종의 “게임”이 되었다. 이는 고소득자나 대기업, 그리고 대개 돈을 쓰는 것 외엔 다른 해결책을 모르는 국가에 편리한 허구였다.
사회민주주의의 이념적 특권은 기독민주당(CDU)과 자유민주당(FDP)마저 사회민주주의 정당으로 만들었다. 이들은 다양한 연정 속에서 광범위한 합의의 틀 안에서 움직였다. 지퍼를레는 이러한 체제가 대체로 작동해 왔지만, 대량 이민으로 인해 독일 내부 합의가 점점 붕괴되었다고 본다. 2015년 앙겔라 메르켈의 국경 개방, 냉혹한 코로나19 정책, 그리고 독일의 에너지 가격을 끊임없이 올리는 기후 정책이 그것이다.
상황이 버티기 어려워지면, 여전히 가능한 것조차 보지 못하게 된다. 우리의 상상력은 지속 불가능하고 곧 무너질 듯한 것들에만 점령당한다. 이럴 때 두 가지 극단적 심리가 나타나며 문제를 악화시킨다. 하나는 ‘극단적인 힘의 감각’, 또 다른 하나는 ‘극단적인 무력감’이다.
한편으로는 "정치"가 나쁜 현실을 더 나은 것으로 바꿔줄 것이라는 기대가 존재한다. 더 강하게 밀어붙이고 힘을 쏟으면 가능하리라는 믿음이다. 이러한 정치 강박은 독일 좌파뿐만 아니라 보수적, 우파적 야당에도 퍼져 있다.
지난 300년간의 실망에도 불구하고 독일 가톨릭 교회의 일부는 여전히 정치에 혁명적 힘이 있다고 믿는다. 하지만 내 생각에 정치는 최악을 방지하고, 과도함을 절제하며, 가능한 곳에서 여건을 개선하는 힘의 행사로 이해되어야 한다. 그러나 이런 관점은 독일 주류 사회에서 받아들여지지 않는다. 큰 약속 없이 선거에서 이길 수는 없기 때문이다.
또 다른 극단, 즉 ‘무력감’은 지퍼를레의 급진적 주장에 잘 드러난다. 그는 “현실을 진정으로 결정짓는 과정들은 사실상 결정될 수 없으며 자율적으로 일어난다”고 했다. 예로 그는 가족의 해체를 들었다. 거의 누구도 이를 원치 않았지만, 이제는 되돌릴 수 없다는 것이다.
그는 시민 사회의 미래를 절망적으로 바라보았다. 니체의 ‘최후의 인간’을 인용하며, 그는 문명의 종말을 순수한 디스토피아로 묘사했다. “문명의 완성은 문화적 동물왕국이다. 즉, 기본적인 욕구와 즉각적인 충족의 영역이다. 그곳에서는 더 이상 어떤 이상을 위해 죽는 사람이 없고, 도리어 강도나 폭력배 싸움으로 자신을 파괴한다... 자연 상태는 시민사회의 시작이 아니라 종말에 있다.” 2016년 9월 17일, 지퍼를레는 하이델베르크 자택에서 스스로 생을 마감했다.
요제프 라칭거(훗날 베네딕토 16세 교황)는 1977년 저서 『종말론(Eschatology)』에서 이 두 극단—즉, 무제한 권력의 꿈인 ‘유토피아의 자극’과 유럽 문명의 쇠퇴를 인식하는 ‘디스토피아’—를 모두 경계했다. 에리히 뵈겔린(Eric Voegelin)의 관점에 따르면, 유토피아와 디스토피아 모두는 우리 시대의 영지주의적 유혹이며, 이들은 모두 이념적 과장 없이 발생하지 않는다. 불행히도 우리는 지금 이념의 과장이 만연한 시대에 살고 있다. 사람들은 현실에 주의를 기울이기보다 추상적 이론에 홀려 있다.
G.K. 체스터턴이 말했듯이, 빈민가 술집에는 결코 기쁨이 존재할 수 없다고 여기는 사회 개혁가의 전제에도 이단성이 들어 있다. 그는 옳았다. 기독교적 관점에서는, 이 세상에는 절대적인 악이 없으며, 심지어 왜곡되었지만 진정한 선이 없는 악은 없다. 우리는 시민사회 문제들을 ‘해결’할 수 있는 것도 아니고, 그렇다고 파멸할 운명도 아니다. 이보다 더 간명하게 표현할 수는 없다.
『종말론』에서 라칭거는 실천적인 목적을 지닌 일종의 ‘그리스도론’을 제공한다. 이 신앙의 메시지는 이 세상을 위한 것이다. 기독교적 관점에서 보면, ‘종말’은 그리스도의 초림과 재림 사이의 전체 시대를 가리킬 수 있다(마태복음 13:31–35). 즉, 우리는 이미 종말의 시대를 살고 있는 것이다. 이러한 관점에서, 매일은 구원의 선물—은총과 명료함을 위한 기회—이 된다.
종말을 시간의 끝자락에 닥칠 대재앙이 아니라 일상의 문제로 본다면, 우리는 여전히 독일이 직면한 대규모 사회·경제·재정 위기를 외면하지 않을 수 없다. 그러나 우리가 현재와 가까운 미래에 집중하고, 우리가 변화시킬 수 있는 삶의 영역에 주목할 때, 그것들은 절망이 아니라 희망이 될 수 있다.
우리에게 시간이 한정되어 있다는 사실은 오히려 위안이다. 우리가 할 수 있는 일은 선과 악 사이의 선택을 하는 것뿐이며, 그것 이상도 이하도 아니다. 나머지는 하느님께 맡겨야 한다.
* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -
나는 최근 독일 최대 규모의 서점 운영자 중 한 명과 이야기를 나누었다. 그는 프로그램 디렉터나 편집자, 영업 담당자들의 간섭 없이 고객의 목소리에 귀 기울이는 방식으로, 체제 비판적인 문학까지 포함해 큰 성공을 거두고 있다.그는 종말에 대한 대중의 관심이 점점 커지고 있다고 말했으며, 동시에 많은 이들이 ‘종말’이라는 말이 의미하는 바를 정확히 알지 못한 채 두려움을 느끼고 있다고 지적했다. 사람들은 다시금 어떤 공포를 느끼고 있지만, 그것이 정확히 무엇인지 알지 못하며, 그 두려움을 기독교 전통 안에서 어떻게 이해해야 할지도 모르고 있다.내가 보기에는, 이러한 불안과 무지 모두가 오늘날 독일 상황의 일면이다. 많은 이들이 폭력, 고난, 혼란에 대한 어두운 예감을 품고 있으며, 자신이 신체적으로나 정신적으로 미래를 감당할 준비가 되어 있지 않다고 느낀다. 도덕적 무관심, 상대주의, 현실 감각의 상실, 암묵적인 허무주의는 독일의 언론과 정치권을 특징짓는다.가톨릭 교회를 포함한 독일 교회들도 이러한 비현실적인 분위기 속에 표류하고 있으며, 이제는 자신의 가르침조차 제대로 전달하지 못하고 있다. 지금 상황이 잘못되어 가고 있음을 감지한 사람은 어디로 향해야 하는가? 그는 무엇을 믿고 의지할 수 있는가? 무엇을 바라고 소망해야 하는지를 누가 알려줄 수 있는가?에너지 및 환경사학의 권위자인 롤프 페터 지퍼를레(Rolf Peter Sieferle, 1949–2016)는 사후 출간된 저서 『이민 문제』(Das Migrationsproblem)에서 복지국가와 대량 이민의 양립 불가능성을 경고했다. 역시 사후에 출간된 짧은 에세이 모음집 『피니스 게르마니아』(Finis Germania)는 독일에서 금기시되는 주제들을 다루며 베스트셀러가 되었다.그는 많은 이들이 마음속으로 느끼는 어두운 예감을 글로 표현했지만, 동시에 독일 체제가 끊임없이 외부에 안정성을 과시하려는 노력을 무너뜨렸다는 이유로 대중의 비난도 받았다. 그에 대한 체제의 메시지는 "걱정하지 마세요!"였다.지퍼를레는 「사회민주주의(SPD주의)」라는 제목의 글에서 독일인들이 가지는 강한 “생활 조건의 평준화”에 대한 열망을 언급했다. 사회적 안정에 대한 욕구는 강력하다. 수십 년 간 독일연방공화국의 경제적 성공은 하나의 허구를 사실로 믿게 만들었다. 연대(solidarity)는 “모두가 이길 수 있고, 자격이 없는 사람만 지는” 일종의 “게임”이 되었다. 이는 고소득자나 대기업, 그리고 대개 돈을 쓰는 것 외엔 다른 해결책을 모르는 국가에 편리한 허구였다.사회민주주의의 이념적 특권은 기독민주당(CDU)과 자유민주당(FDP)마저 사회민주주의 정당으로 만들었다. 이들은 다양한 연정 속에서 광범위한 합의의 틀 안에서 움직였다. 지퍼를레는 이러한 체제가 대체로 작동해 왔지만, 대량 이민으로 인해 독일 내부 합의가 점점 붕괴되었다고 본다. 2015년 앙겔라 메르켈의 국경 개방, 냉혹한 코로나19 정책, 그리고 독일의 에너지 가격을 끊임없이 올리는 기후 정책이 그것이다.상황이 버티기 어려워지면, 여전히 가능한 것조차 보지 못하게 된다. 우리의 상상력은 지속 불가능하고 곧 무너질 듯한 것들에만 점령당한다. 이럴 때 두 가지 극단적 심리가 나타나며 문제를 악화시킨다. 하나는 ‘극단적인 힘의 감각’, 또 다른 하나는 ‘극단적인 무력감’이다.한편으로는 "정치"가 나쁜 현실을 더 나은 것으로 바꿔줄 것이라는 기대가 존재한다. 더 강하게 밀어붙이고 힘을 쏟으면 가능하리라는 믿음이다. 이러한 정치 강박은 독일 좌파뿐만 아니라 보수적, 우파적 야당에도 퍼져 있다.지난 300년간의 실망에도 불구하고 독일 가톨릭 교회의 일부는 여전히 정치에 혁명적 힘이 있다고 믿는다. 하지만 내 생각에 정치는 최악을 방지하고, 과도함을 절제하며, 가능한 곳에서 여건을 개선하는 힘의 행사로 이해되어야 한다. 그러나 이런 관점은 독일 주류 사회에서 받아들여지지 않는다. 큰 약속 없이 선거에서 이길 수는 없기 때문이다.또 다른 극단, 즉 ‘무력감’은 지퍼를레의 급진적 주장에 잘 드러난다. 그는 “현실을 진정으로 결정짓는 과정들은 사실상 결정될 수 없으며 자율적으로 일어난다”고 했다. 예로 그는 가족의 해체를 들었다. 거의 누구도 이를 원치 않았지만, 이제는 되돌릴 수 없다는 것이다.그는 시민 사회의 미래를 절망적으로 바라보았다. 니체의 ‘최후의 인간’을 인용하며, 그는 문명의 종말을 순수한 디스토피아로 묘사했다. “문명의 완성은 문화적 동물왕국이다. 즉, 기본적인 욕구와 즉각적인 충족의 영역이다. 그곳에서는 더 이상 어떤 이상을 위해 죽는 사람이 없고, 도리어 강도나 폭력배 싸움으로 자신을 파괴한다... 자연 상태는 시민사회의 시작이 아니라 종말에 있다.” 2016년 9월 17일, 지퍼를레는 하이델베르크 자택에서 스스로 생을 마감했다.요제프 라칭거(훗날 베네딕토 16세 교황)는 1977년 저서 『종말론(Eschatology)』에서 이 두 극단—즉, 무제한 권력의 꿈인 ‘유토피아의 자극’과 유럽 문명의 쇠퇴를 인식하는 ‘디스토피아’—를 모두 경계했다. 에리히 뵈겔린(Eric Voegelin)의 관점에 따르면, 유토피아와 디스토피아 모두는 우리 시대의 영지주의적 유혹이며, 이들은 모두 이념적 과장 없이 발생하지 않는다. 불행히도 우리는 지금 이념의 과장이 만연한 시대에 살고 있다. 사람들은 현실에 주의를 기울이기보다 추상적 이론에 홀려 있다.G.K. 체스터턴이 말했듯이, 빈민가 술집에는 결코 기쁨이 존재할 수 없다고 여기는 사회 개혁가의 전제에도 이단성이 들어 있다. 그는 옳았다. 기독교적 관점에서는, 이 세상에는 절대적인 악이 없으며, 심지어 왜곡되었지만 진정한 선이 없는 악은 없다. 우리는 시민사회 문제들을 ‘해결’할 수 있는 것도 아니고, 그렇다고 파멸할 운명도 아니다. 이보다 더 간명하게 표현할 수는 없다.『종말론』에서 라칭거는 실천적인 목적을 지닌 일종의 ‘그리스도론’을 제공한다. 이 신앙의 메시지는 이 세상을 위한 것이다. 기독교적 관점에서 보면, ‘종말’은 그리스도의 초림과 재림 사이의 전체 시대를 가리킬 수 있다(마태복음 13:31–35). 즉, 우리는 이미 종말의 시대를 살고 있는 것이다. 이러한 관점에서, 매일은 구원의 선물—은총과 명료함을 위한 기회—이 된다.종말을 시간의 끝자락에 닥칠 대재앙이 아니라 일상의 문제로 본다면, 우리는 여전히 독일이 직면한 대규모 사회·경제·재정 위기를 외면하지 않을 수 없다. 그러나 우리가 현재와 가까운 미래에 집중하고, 우리가 변화시킬 수 있는 삶의 영역에 주목할 때, 그것들은 절망이 아니라 희망이 될 수 있다.우리에게 시간이 한정되어 있다는 사실은 오히려 위안이다. 우리가 할 수 있는 일은 선과 악 사이의 선택을 하는 것뿐이며, 그것 이상도 이하도 아니다. 나머지는 하느님께 맡겨야 한다.* 리베르타임즈에서는 '미국 가톨릭 지성(First Things)'의 소식을 오피니언란에 연재합니다. 한국 가톨릭 교회의 변화와 북한 동포를 위해 기도하는 교회가 되기를 소망합니다. - 편집위원실 -